Источник Мимира

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Один пьёт из источника Мимира

Исто́чник Ми́мира (также Коло́дец Ми́мира, др.-сканд. Mímisbrunnr) — в скандинавской мифологии источник мудрости, охраняемый великаном Мимиром.

Источник Мимира в Эдде

[править | править код]

Источник Мимира упоминается в Эдде несколько раз: к примеру, в Старшей ЭддеПрорицание вёльвы», строфа 28) говорится «Знаю я, Один, где глаз твой спрятан: скрыт он в источнике славном Мимира! Каждое утро Мимир пьёт мёд с залога Владыки» (в переводе А. И. Корсуна)[1]. Там же (строфа 27) этот источник называется «мутным водопадом»[1].

В Младшей ЭддеВидение Гюльви», часть 15) раскрывается расположение источника, в котором «сокрыты знание и мудрость»: под корнем мирового дерева Иггдрасиль, протянувшегося в мир инеистых великанов[2]. Здесь же можно найти о нём и другие подробности: «Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьёт воду этого источника из рога Гьяллархорн. Пришёл туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз»[2]. В части 51 «Видения Гюльви» перед последней битвой богов и великанов верховный бог Один «скачет к источнику Мимира и испрашивает совета у Мимира для себя и своего воинства»[2].

Интерпретации и мнения

[править | править код]

Источник Мимира, определённо связанный с великанами, подпитывает своими водами (мёдом) дерево Иггдрасиль[3]. Кроме того, по мнению советского филолога и историка культуры Мелетинского, от него можно провести параллели к известному в скандинавских сказаниях мёду поэзии, дарующему мудрость и поэтическое вдохновение[4]. Существуют попытки отождествить колодец Мимира с источником Урд, также упоминаемым в Эдде и обычно связываемым с норнами[5]. А поскольку в Эдде говорится об обезглавливании Мимира, то существует мнение, что именно оживлённая голова великана охраняла его источник[5].

Немало интерпретаций связано с глазом Одина, который покоится в источнике Мимира. По одной из них он служит мудрому великану как сосуд для питья, заступая тем самым на место рога Гьяллархорн[6]. По другой — оставленным в залог глазом Один может смотреть в потусторонний мир, так как источник Мимира и является входом в этот мир[7]. Согласно третьей — в водах источника скрыты прообразы будущих событий, которые Один видит погружённым в него глазом[8], получая таким образом способность сверхъестественного видения или предвидения[9]. Возможно, напротив, такое жертвоприношение помогает Одину освежить свою память и взглянуть на некогда созданный им мир с точки зрения своих ранних переживаний, свободных от причинно-следственных связей[10].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Прорицание вёльвы. norse.ulver.com. Дата обращения: 9 сентября 2019. Архивировано 29 сентября 2019 года.
  2. 1 2 3 Видение Гюльви. norse.ulver.com. Дата обращения: 9 сентября 2019. Архивировано 20 сентября 2019 года.
  3. Мелетинский, E. M. Иггдрасиль. Онлайн энциклопедия Мифы народов мира. Дата обращения: 9 сентября 2019. Архивировано 3 сентября 2019 года.
  4. Мелетинский, E. M. Мёд поэзии. Онлайн энциклопедия Мифы народов мира. Дата обращения: 9 сентября 2019. Архивировано 3 сентября 2019 года.
  5. 1 2 Фролов, Алексей. Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Litres, 06.10.2018.
  6. John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 231 — ISBN 0-19-515382-0.
  7. Eilenstein, Harry. Der neue Göttervater - Odin Teil 1: Die Götter der Germanen, Band 13 — С. 649 (нем.). BoD – Books on Demand, 09.08.2019. Дата обращения: 9 сентября 2019. Архивировано 3 сентября 2019 года.
  8. Felix Dahn, Therese Dahn. Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen — С. 54 (нем.). BoD – Books on Demand, 20.01.2014.
  9. John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 301 — ISBN 0-19-515382-0.
  10. Огороднов, Леонид. Скандинавская мифодрама. Обретение целостности. Litres, 05.09.2017.